L’antica Cina considerava la vita del Cielo nel suo insieme, con l’ordine regolare delle sue numerose manifestazioni, in rapporto con la vita vegetativa, animale e umana. L’universo spazio-temporale era visto soprattutto nelle sue relazioni con le fasi periodiche della vita sulla terra e delle attività dell’uomo nella società. L’imperatore era inteso come sacerdote di una religione celeste, intermediario tra gli uomini e il Dio abitante al Polo Nord, il punto celeste che rimane immobile al centro della rotazione degli astri. E’ dunque l’intero movimento celeste che i cinesi prendevano in considerazione, e non solo
il movimento del Sole. Nel calendario dell’antica Cina, la durata dell’anno solare è di 365 giorni e ¼; per gli usi normali però, non si considerava la frazione di giorno e si impiegavano tre anni consecutivi di 365 giorni ciascuno, ai quali succedeva un quarto anno di 366 giorni. L’anno era diviso in dodici parti di uguale durata (trenta giorni), l’epoca da cui partivano (la prima Luna Nuova del solstizio d’inverno), la loro successione nel corso dell’anno, le fanno approssimativamente concordare con le dodici divisioni greche dell’eclittica, contate a partire dal Capricorno. A questo calendario solare si ricollegava un calendario lunare, fondato sulle rivoluzioni mensili della Luna, ed utilizzato a fini civili. La rivoluzione lunare, però, si compie in circa 29,5 giorni, cioè in un tempo inferiore rispetto a quello solare. Ogni 19 anni, però, con qualche correzione, si aveva una corrispondenza tra calendario lunare e calendario solare. Ogni grande ciclo astrologico dura 60 anni ed è composto da cinque cicli più brevi di dodici anni lunari ciascuno. Ogni anno del piccolo ciclo è richiamato da un animale. Racconta in proposito una leggenda che il Buddha, prima di allontanarsi da questo mondo, volle presso di sé tutti gli animali. Se ne presentarono, però, soltanto dodici e, come ricompensa per la loro sollecitudine, il Buddha diede ad ogni anno il nome di ciascuno di loro, nell’ordine in cui erano giunti. Il primo fu il Topo, seguito dal Bue (o Bufalo) e dalla Tigre; vennero poi il Coniglio (o Lepre), il Drago, il Serpente e il Cavallo; si aggiunsero, di seguito, la Capra (per alcuni Pecora o Agnello), la Scimmia ed il Gallo; seguì il Cane e per ultimo il Cinghiale (o Maiale). Ogni anno è, quindi, governato astrologicamente
da uno di questi dodici animali

Mentre secondo la tradizione occidentale gli Elementi costitutivi dell’universo sono quattro (Acqua, Aria, Fuoco, Terra), nella civiltà cinese se ne indicano cinque: Acqua, Fuoco, Legno, Metallo, Terra
I diversi elementi erano ritenuti in relazione tra loro in varie maniere: l’Acqua aveva per genitore il Metallo (che scaldato diviene liquido) e per figlio il Legno (l’Acqua, infatti, permette la vita della vegetazione); il Fuoco aveva per genitore il Legno (che può bruciare) e per figlio la Terra (cenere); Il Legno aveva per genitore l’Acqua e per figlio il Fuoco; il Metallo aveva per genitore la Terra (i metalli sono nelle viscere della terra) e per figlio l’Acqua; la Terra, infine, aveva per genitore il Fuoco e per figlio il Metallo. Il Fuoco, poi, vinceva il Metallo (che può essere fusa dal calore); il Metallo vinceva il Legno (che può essere tagliato da una lama metallica); il Legno vinceva la Terra (le radici delle piante traggono nutrimento da essa); la Terra vinceva l’Acqua (costretta da dighe e canali); l’Acqua vinceva il Fuoco spegnendolo

I cinque Elementi
qui rappresentati
da cinque figure
geometriche